Вульгата - перевод блаженного Иеронима
Насколько распространен был в греко-восточной Церкви перевод семидесяти толковников, настолько же в западной Церкви был распространен латинский перевод Вульгата. Этот перевод в главнейших своих частях собственно принадлежит Иерониму и составлен им вновь с еврейского текста.
Святой Иероним - выдающийся филолог, теолог и писатель раннего средневековья, один из «отцов церкви». Вульгата по праву считается одним из самых ярких переводов Священного писания наравне с так называемой «Авторизованной версией», именуемой также «Библией Короля Якова».
Но появление этого перевода, характер и основные черты не могут быть совершенно оторваны от предшествовавшего ему латинского перевода, известного под именем древне-италийского. Некоторые отделы из последнего полностью вошли в издания Вульгаты, например Псалтирь, другие лишь с некоторыми изменениями, например, неканонические книги. Нет сомнения, что в случаях согласия еврейского текста и перевода Септуагинты Иероним пользовался словами и оборотами этого древнего перевода. Также не может быть сомнения, что последующие призванные и непризванные многочисленные справщики Вульгаты исправляли ее по Древне-италийскому переводу. Во всяком случае, для обозрения Иеронимовской Вульгаты, в видах уяснения истории и значения последней, необходимо иметь хотя бы небольшое представление об истории древне-италийского перевода.
По свидетельству древних западных христианских писателей: Тертуллиана, Киприана, переводчика Иринея, в их время, во II и III вв., уже существовал латинский перевод ветхозаветных книг, имел общую распространенность и церковное употребление. Августин называет его италийским переводом, это название сохранилось за этим переводом в богословской литературе до настоящего времени.
О времени происхождения древне-италийского перевода сведений не сохранилось, но несомненно во II веке по Р.Х. он уже существовал. Вероятно, в конце первого века он начал уже составляться. О месте его происхождения идут споры среди ученых.
Об оригинале для древне-италийского перевода, по-видимому, суждение ученых сходно. Думают, что перевод составлен с текста перевода семидесяти толковников. Но, несомненно, переводчики школьного латинского образования не получали и потому допускали множество ошибок в склонении, спряжении, согласовании слов, словоупотреблении и т.п. Судя по сохранившимся отрывкам и цитатам, думают, что перевод отличался буквализмом, выдающейся для древнего времени точностью. Переводились все греческие частицы, сложные формы и слова подобными же, хотя и странными для латинского языка, сложными формами и словами. Относительно языка древне-италийского перевода суждение единогласно древних и новых ученых, что он отличается необыкновенным варваризмом. По замечанию еще Григория Великого, в нем не соблюдены ни склонения, ни спряжения, ни согласования слов по родам, числам и падежам. Новые ученые находят к тому же множество странных слов, форм и словосочетаний нигде еще в латинской литературе не встречающихся.
Последовательность и целеустремлённость в сочетании с высокой образованностью Иеронима, постижением всех тонкостей мастерства слова, заимствованного им у античных писателей позволили ему свершить необычайно сложное дело - перевод Ветхого Завета.
Проблемы, с которыми сталкивался Иероним в переводе Библии, являются общими проблемами любого переводчика. Следует различать несколько их аспектов: герменевтический - расшифровка и толкование, проще говоря, понимание исходного текста; лингвистический - поиск средств выражения в языке перевода и собственно переводческий - переводческое решение о выборе эквивалента, единственного, самого верного из всех тех, что предлагает язык перевода.
Переводческая герменевтика составляла и объективную и субъективную трудность для Иеронима. Объективная трудность была в том, что древнееврейский текст, содержащий немало сложных для понимания мест, представлял ещё и собственно лингвистическую трудность, о которой пишут богословы и историки, исследовавшие творчество Иеронима, древнееврейский текст не был ещё пунктированным - в нём, как и в других семитских языках, на письме обозначались только согласные звуки.
Огласовка (пунктирование) текста древнееврейской Библии, т.е. текста с системой знаков, обозначавших гласные звуки, является заслугой масоретов.
Субъективная причина того, что Иерониму пришлось затратить неимоверные усилия для выполнения этого труда, состояла в том, задумывая перевести Священное Писание, он ещё не знал еврейского языка. Ему пришлось выучить язык, что было так же непросто: общение с иудеями в те времена не поощрялось церковью, и Иероним был вынужден встречаться со своим учителем-евреем по ночам.
Задачей Иеронима было очистить латинский текст от неточностей и искажений, вкравшихся в перевод и накопившихся за долгие годы толкования латинской Библии священнослужителями.
Иерониму не удаётся просто отретушировать существовавший текст латинской версии Библии. Глубокий филологический анализ текстов подлинника на древнееврейском языке, греческих версий - Септуагинты, а также переводов Симмаха и Аквилы по «Гекзаплам» Оригена с латинским текстом, видимо, оказался не в пользу Иеронима и принимается, по сути, за новый перевод.
Перевод Иеронима был встречен весьма сдержанно. Современники великого литератора, оставшиеся приверженными прежним латинским версиям, чаще критиковали его, чем воздавали должное его работе.
Разумеется, текст перевода, сделанного Иеронимом, также не лишён недостатков и предоставлял немало возможностей для критических замечаний.
Одной из наиболее сложных проблем, которые приходилось решать переводчику Библии, была проблема лексической эквивалентности. Некоторые решения Иеронима по выбору эквивалента вызывали страстную полемику как при жизни переводчика, так и в последующем.
Его упрекают в том, что он заменил в переводе название растения, которое дало тень Ионе. В греческих версиях, в частности в Септуагинте это растение названо тыквой. Из Септуагинты «тыква» перекочевала в латинскую версию Библии Vetus Latina, существовавшей до Вульгаты. Иероним в своем переводе дал ему иное имя - «плющ».
История, наделавшая столько шума, имеет в своей основе сугубо лингвистическую причину. Дело в том, что в Ветхом Завете упоминается растение, которое произрастало в Палестине и, видимо, не было хорошо известно в Европе. Это масличное растение с большими листьями, поднимающееся без опоры. Иероним, понимая, что тыква никак не соответствует реалии, описываемой в оригинальном тексте, посчитал более справедливым обозначить его как «плющ», хотя реальное растение не является ни плющом, ни тыквой. И «тыква» в некоторых доиеронимовских переводах, и «плющ» Иеронима являются не чем иным, как адаптацией - довольно распространенным видом переводческих преобразований, встречающимся при передачи реалий.
Однако, несмотря на все допущенные неточности, перевод Библии, выполненный Иеронимом, остается крупнейшим событием в истории перевода. Он представляет собой одну из первых серьезных попыток совместить в переводе текстов Священного Писания максимальную точность передачи смысла оригинала с изяществом формы текста перевода. Вульгата окончательно утвердилась в богослужении в VIII веке, вытеснив все другие латинские версии, а в 1546 г. на Тридентском соборе было решено Церковью, что эта версия, использовавшаяся на протяжении многих веков, должна быть признана единственно истинной, т.е. канонизирована.
Этот перевод Библии на латинский язык сделан по той причине, что до IV века не было совершенного перевода. Старая латинская Библия была переведена с древнегреческого языка. Блаженный Иероним начал его в 382 году по поручению папы Дамаса I (366-84). Блаженный Иероним не стал редактировать старый текст, а сделал новый перевод с языков оргинала. Иероним брал уроки древнееврейского языка у людей, с которыми был знаком в Палестине.
Вульгата
ВУЛЬГА́ТА (Vulgata), латинский перевод Библии, осуществлен блаженным Иеронимом.
VULGATE THE LATIN OLD AND NEW TESTAMENTS
By Jerome (c.345-c.419)
Books For The Ages
AGES Software Albany, OR USA
Version 1.0 1997
Труд по переводу Библии продолжался с 382 по 405 годы.
Иероним перевел Ветхий Завет с древнееврейского, лишь для второканонических книг (§ 2.1.4d) он использовал более ранние латинские переводы.
Новый Завет Иеронима был тщательно пересмотренным переизданием более ранних латинских версий на основе греческого оригинала. Иероним пользовался в качестве такового ранними свидетельствами византийского типа текста. Работу над Евангелиями он закончил в 383 г.
Новая версия посланий появляется лишь в начале V века, причем является общераспространенным мнение, что ее подготовил неизвестный ученик Иеронима. Во всяком случае этот труд был тщательным с научной точки зрения. Так возникла "vulgata versio", т. е. «общая версия» латинского перевода, которая получила распространение в Латинской церкви с VII века. Сохранилось около восьми тысяч рукописей Вульгаты, некоторые из них весьма близки по времени оригинальному тексту Иеронима, например Codes Sangallensis (η-16), хранящийся в Санкт-Галлене, содержащий фрагменты Евангелий и относящийся к началу V века.
Поскольку Вульгата («общее издание») утверждалась в обиходе лишь путем компромиссов с более ранними версиями, Тридентский собор 1546 г. принял решение о подготовке аутентичного издания перевода. В 1590 г., при папе Сиксте V, вышло новое издание (Vulgata Sixtina), но она содержала так много ошибок, что уже два года спустя (1592) папа Климент VIII велел выпустить новое ее издание. Эта версия (Clementina) в третьем издании (1598) стала официальным текстом Библии, принятым в Римско-католической церкви.
Вульгата имела большое значение для утверждения такого текста Библии, который был бы относительно близок греческому оригинальному тексту. В Католической церкви он был заменен в 1979 г. Нео-Вульгатой (Nova Vulgata Bibliorum sacrorum editio), которая представляет собой надежный латинский перевод новейшей реконструкции греческого исконного текста. Надежная реконструкция исконного текста Иеронимова перевода готовится в бенедиктинском монастыре Сан Джироламо (Иеронимус) в Риме.
Английское критическое издание выпущено в 1889-1954 гг. Дж. Вордсвортом, Г.Уайтом и Г. Спарксом. В 1969 г. вышло полное критическое издание Вульгаты Вюртембергского библейского общества в Штутгарте, в 1994 г. - ее четвертое, исправленное издание.
Латинский перевод, известный под названием Вульгата, осуществил по поручению папы Дамаса блаженный Иероним Стридонский (342 – 420 гг.) Работа над переводом осуществлялась на протяжении 15 лет (с 390 по 405 гг.)
Канонические книги были переведены с протомасоретского текста (блж. Иероним использовал еврейскую рукопись из синагоги в Вифлееме). При этом в своей работе блж. Иероним иногда уклоняется от еврейского чтения и пользуется греческим текстом как авторитетным источником.
Неканонические книги Товита и Иудифи переведены с арамейского текста, неканонические отделы книг Даниила и Есфири – с Септуагинты. Перевод остальных неканонических книги был заимствован из древнелатинского перевода, который был сделан во II в. по Р.Х. и имел в то время широкое распространение в западной части Православной Церкви. Кроме этого, в качестве дополнительных источников блж. Иероним использовал в своей работе переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, а также Гекзаплы Оригена.
С VI века перевод блж. Иеронима практически полностью вытесняет древнелатинский перевод, а с XIII в. получает название Вульгата, что значит народный, общепринятый. В 1546 г. на Тридентском соборе была провозглашена каноничность Вульгаты. В 1590 г. она была впервые напечатана в исправленном виде. В 1592 г. при папе Клименте VIII появляется издание латинской Библии, которое будет единственным официальным печатным изданием Священного Писания Католической церкви вплоть до XX в. – т.н. Vulgata Clementina.
Лишь в 1965 – 1978 гг. было подготовлено новое издание, которое учитывало все достижения современной билеистики. Оно было признано официальным библейским текстом Католической церкви и получило название «Новая Вульгата».
До появления Вульгаты западные христиане читали Священное Писание в переводе:
а) масоретов (-)
б) древнелатинском переводе (+)
в) семидесяти толковников (-)
Славянский перевод
Согласно преданию, перевод Священного Писания на славянский язык был выполнен в IX в. святыми равноапостольными братьями Кириллом (в миру Константин, 827 – 869 гг.) и Мефодием (в миру Михаил, 817 – 885 гг.)
Славянские рукописи библейского текста делятся на две группы: паремийные (лекционарии) и толковые.
Первые предназначены для чтения в храме и содержат в себе лишь некоторые отделы священных книг, а именно, те, которые читаются за богослужением. Считается, что эта версия более ранняя и точная. Согласно историческим свидетельствам, именно паремийные тексты свв. Кирилл и Мефодий перевели совместно. Какая-то часть их была переведена в Константинополе до моравской миссии (до 862 г.), какая-та – перед уходом из Моравии в Рим (до 865 г.) Текст, содержащийся в этих рукописях, преимущественно ориентирован на греческий текст LXX в рецензии Лукиана, который употреблялся в Константинопольской Церкви в IX в.
Вторые предназначены для домашнего чтения и включают в себя полный библейский текст. Эта версия считается более поздней и более свободой. Возможно, этот текст был составлен св. Мефодием по его возвращению из Рима в Моравию. Свидетельство о том, что св. Мефодий осуществил перевод по меньшей мере канонических книг имеется у Иоанна экзарха Болгарского (X в.) Или же это плод трудов учеников св. Мефодия. Этот текст имеет много общего с текстом LXX Александрийского и Ватиканского кодексов. Самые древние рукописи (1136 г.) этого типа содержат лишь Пятикнижие и Псалтирь. Рукописи, содержащие тексты всех ветхозаветных книг, датируются XIV и XV вв.
Геннадиевская Библия 1499 г.
В конце XV в. новгородский архиепископ Геннадий предпринял попытку собрать все книги Священного Писания. Те книги, которых он не смог найти в славянском переводе (Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемии, часть книги Есфири, Товита, Иудифи, Премудрость Соломона, 1, 2 Маккавейские), по его просьбе с Вульгаты перевел доминиканский монах Вениамин. Также из Вульгаты было заимствованно расположение книг. Геннадиевская Библия появилась в 1499 г. всего в нескольких экземплярах. Рис. 9.
Острожская Библия
Первое печатное издание священного текста на славянском языке увидело свет в 1581 г. на территории Речи Посполитой по инициативе и при поддержке князя Константина Острожского. В основе этого издания лежит Геннадиевская Библия, которая подверглась переработке: те книги, которые в Геннадиевской Библии были переведены с Вульгаты, или заново были переведены с греческого текста или же правились по греческим рукописям. Рис. 10.
3) Московское издание 1663 г. было предпринято при царе Алексее Михайловиче по инициативе патриарха Никона. В основу издания положен текст Острожской Библии, который не претерпел существенных изменений. Справа ограничилась тем, что заменила устаревшие формы более новыми и понятными.
4) Елизаветинская Библия – издание, которое увидело свет в 1751 г. по инициативе Святейшего Синода. Над изданием трудились профессора Киевской академии Варлаам Лящевский и Гедеон Слонимский. В своей работе они преследовали следующую цель: дать славянский перевод Священного Писания, который бы соответствовал греческому переводу LXX. Поэтому все расхождения с текстом Септуагинты, которые встречались в Острожской Библии, исправлялись. В своей редактуре ученые ориентировались на древние рукописи близкие к Александрийскому и Ватиканскому кодексам. Настоящее издание Священного писания на славянском языке до сих пор переиздается без существенных изменений. Рис. 11.
В основу славянских переводов Священного Писания положен:
а) текст Септуагинты (-)
б) масоретский текст (-)
в) различные текстологические традиции в зависимости о той или иной книги (-)
Русский перевод
Попытки перевести Священное Писание на русский язык предпринимались задолго до XIX в. Первая принадлежит свт. Алексею митрополиту Московскому, который в XIV в. перевел на русский язык Евангелие. В XVI в. Франциском Скориной был выполнен перевод всей Библии (с Вульгаты). Издание увидело свет в Праге (1517 – 1522 гг.) В этом же XVI в. на русский язык прп. Максимом Греком была переведена Псалтирь. А в XVIII в. Псалтирь и Новый Завет на русский язык переводит свт. Тихон Задонский.
Большое значение для появления нового перевода Священного Писания на русский язык сыграло, открытое в 1812 г. в России Библейское Общество. В 1815 г. по предложению императора Александра I и определению Святейшего Синода дело перевода книг Священного Писания на русский язык возглавил ректор Петербургской академии архимандрит Филарет (Дроздов). Работа продолжалось около четырех лет, и в 1821 г. на свет появился перевод всего Нового Завета на русский язык.
После этого начали перевод книг Ветхого Завета. За основу был принят еврейский текст, но принимался во внимание и текст LXX. Однако успели перевести лишь Псалтирь (1822 г.), книги Пятикнижия (с 1822 по 1824 гг.), а также книги Иисуса Навина, Судей и Руфи (1925 г.) В 1926 г. Русское Библейское Общество было закрыто, и работа по переводу книг Священного Писания была остановлена практически на тридцать лет.
В этот период предпринимались частные инициативы. Так известен перевод прот. Герасима Павского (учительные и пророческие книги), а также перевод архимандрита Макария (Глухарева) (перевел всю Библию). Однако эти переводы не получили широкого распространения.
В 1857 г. по инициативе свт. Филарета Московского и по благословению Святейшего Синода работа над переводом Священного Писания на русский язык возобновилась. В проекте участвовали все четыре духовные Академии. В 1860 г. было издано Четвероевангелие, в 1862 – Деяния, Послания и Апокалипсис, в 1863 – весь Новый Завет под одной обложкой.
В 1860 г. был начат перевод Ветхого Завета. В 1868 г. было издано Пятикнижие, а в 1876 г. – вся Синодальная Библия одним томом. В основе канонических книг этого перевода лежит еврейский текст, хотя повсеместно учитывается и традиция LXX. Неканонические книги переведены с греческого языка, 3 книга Ездры переведена с латыни (т.к. ее нет в греческой Библии).
В основу Синодального перевода Ветхого Завета положен:
а) Масоретский текст (+)
б) текст Септуагинты (-)
в) текст Елизаветенской славянской Библии (-)
Литература
1. Кашкин А. Священное Писание Ветхого Завета. Саратов, 2012. С. 91 – 122.
2. Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2003.
3. Хвольсон Д. История ветхозаветного текста и очерк древнейших его переводов по их отношению к подлиннику и между собой // Христианское чтение, 1874, I, 4, – С. 519 – 574; II, 5, – С. 3 – 74.
4. Юнгеров П.А. Введение в ВЗ. Кн. 1 (Четвертый отдел. История переводов ветхозаветных книг).
5. Библия. II. Рукописи и издания еврейского и греческого текста / Православная энциклопедия http://www.pravenc.ru/text/209477.html
6. Библия. III. Переводы / Православная энциклопедия http://www.pravenc.ru/text/209473.html
Тест №3
1. Семьдесят два толковника перевели:
а) весь текст Ветхого Завета (-)
б) Пятикнижие (+)
в) Пятикнижие и книги пророков (-)
г) книги пророков и Писания (-)
2. Перевод Семидесяти был выполнен:
а) в Александрии (+)
б) в Вавилоне (-)
в) в Иерусалиме (-)
г) в Дамаске (-)
3. Синайский кодекс является рукописью, который содержит текст:
а) Септуагинты (+)
б) Пешито (-)
в) Вульгаты (-)
г) Масоретской Библии (-)
4. Таргумы это:
а) переводы с арамейского на греческий (-)
б) еврейские комментарии на отдельные книги Священного Писания (-)
в) переводы Септуагинты на арамейский язык (-)
г) переводы еврейского текста писания на арамейский язык (+)
5. В переводе с сирийского языка «Пешито» означает:
а) священный (-)
б) древний (-)
в) простой (+)
г) тайный (-)
6. Перевод Библии на латинский язык, известный под названием Вульгата, был выполнен:
а) Оригеном (-)
б) блж. Иеронимом (+)
в) папой Дамасом (-)
г) блж. Августином (-)
7. Одним томом Синодальная Библия была издана в:
а) 1821 г. (-)
б) 1863 г. (-)
в) 1876 г. (+)
г) 1888 г. (-)
8. Какое из указанных изданий Славянской Библии является рукописным:
а) Острожская Библия (-)
б) Геннадьевская Библия (+)
в) Елизаветенская Библия (-)
г) Московское издание 1663 г. (-)
Текст Синайского кодекса доступен on-line: http://www.codex-sinaiticus.net/ru/
Эб(в)иониты – иудействующие христиане, которые продолжали придерживаться закона Моисея (обрезания, соблюдения субботы, постановлений относительно пищи). Название произошло от еврейского «эбионим», то есть «бедные». Возможная дата возникновения секты эбионитов относится ко 70-м годам первого века, в IV-VII веке они исчезли.
(14 голосов : 5.0 из 5 )А.К. Сидоренко
В статье рассматривается соотношение редакций Библии – Масоретского текста (MT), Септуагинты (LXX ), Вульгаты. Привлекаются результаты современных текстологических исследований рукописей Мертвого моря, которые свидетельствуют о том, что переводчики Септуагинты использовали один из изводов древнееврейского текста Библии и что Масоретский текст Библии не может считаться оригиналом. Анализируются взгляды современных исследователей на причины кристаллизации текстологических традиций. Делается вывод о ценности сохранения отечественной библейской традиции, покоящейся на трудах братьев Кирилла и Мефодия.
Современная гуманитарная сфера, получив возможность свободного развития в связи с демократическими преобразованиями нашего общества, получила и доступ к ранее табуированными концептам и источникам. Одним из таких источников является Библия, определявшая и во многом определяющая пути развития цивилизации. Между тем, Библия, при всей своей многовековой стабильности, представляет собой непростое текстуальное и идеологическое явление, всю сложность которого должны принимать в расчет те, кто к ней обращаются.
Как известно, Восточно-православная цивилизация в духовном и культурном плане сформировалась под определяющим влиянием Септуагинты, перевода Ветхого Завета на греческий язык, который был осуществлен в III в. до н. э. в Александрии с одного из вариантов еврейского текста Священного Писания. Именно этот вариант в подавляющем большинстве случаев цитировался в Новом Завете и в творениях церковных писателей, потому что греческий язык был письменным языком первых христиан, впоследствии же – языком христианской Византийской империи. Именно с Септуагинты был сделан перевод Библии на славянский язык братьями Кириллом и Мефодием, воздействие которого прослеживается во всей нашей отечественной культуре. Западная христианская цивилизация (в католической и протестантской разновидностях) получила мощное воздействие латинской Вульгаты, того варианта Писания, который был сформирован, в основном, трудами блаженного (ок. 347-420 гг.) (но не только его), использовавшего еврейский текст (Масоретская Библия) в качестве, как он полагал, оригинала. Септуагинта и Масоретская Библия имеют некоторые различия, которые до недавнего времени было сложно объяснить.
До открытия свитков Мертвого моря ситуация в библеистике трактовалась едва ли не однозначно: имеется стабильный текст Писания на еврейском языке (Масоретская Библия), «оригинал», которому и соответствуют переводы как на латинский (Vulgata), так и на другие современные европейские языки. В то же время, Православная , ориентируясь на Септуагинту, представляющую, по мнению некоторых текстологов, вторичный источник (перевод с еврейского языка на греческий) и парафраз в тех местах, где она отходит в текстуальном отношении от еврейского текста, демонстрирует консерватизм, поддерживаемый лишь традицией, ввиду отсутствия соответствующих текстуальных свидетельств. Под подозрение был взят даже Иосиф Флавий, писатель I в. н. э., который в своем труде «Иудейские древности» приводил некоторые места из Библии, которых не было в МТ. Соответственно, ему не верили.
С открытием свитков Мертвого моря (было найдено около 230 фрагментов библейских рукописей в период с 1947 по 1956 гг.), датируемых приблизительно периодом с 250 г. до н. э. – 68 г. н. э., ситуация кардинальным образом изменилась. Ученые получили текстуальные свидетельства, непосредственно вводящие их в процесс копирования и передачи библейских книг, о чем ранее не приходилось даже мечтать. Важной особенностью открытых библейских рукописей является то, что они весьма репрезентативны: некоторые из них были изготовлены в самом Кумране, некоторые – либо в Иерусалиме, либо в других местах Палестины. То есть, о них можно вполне определенно сказать то, что они не представляют собой собрание библейских текстов некой странной секты, но являются объективным свидетельством о бытовании Библии среди самых широких религиозных и общественных кругов Израиля в период после Второго храма .
В интересующем нас аспекте важно подчеркнуть следующее. Было доказано, что Библия на протяжении тысячелетий тщательно сохранялась в качестве стабильного текста. Вместе с тем, некоторые из опубликованных отрывков нескольких книг Ветхого Завета на еврейском языке демонстрируют несомненную свою близость к тексту Септуагинты, что позволяет говорить о том, что Семьдесят переводчиков имели перед глазами еврейский текст, отличный от общепринятого Масоретского текста. Более нельзя было утверждать, как это подчас делалось ранее, что переводчики Септуагинты манипулировали с текстом или вносили интерпретации при переводе .
Сейчас в мировой библеистике проводятся интенсивные исследования по идентификации возможного первоисточника (Vorlage) Септуагинты, которые еще далеки от завершения. Тем не менее, статус Септуагинты как свидетеля текста Писания возрос существенным образом по сравнению с тем, что наблюдалось до кумранских открытий. «…Сейчас существует, – пишет Ю. Альрик (правильнее было бы: Алрич – E. Ulrich), – гораздо более оснований, чем в прошлом, считать старогреческий текст [раннюю версию Септуагинты. – А. С.] достоверным переводом еврейского источника» . Правда, бытует точка зрения, в соответствии с которой Септуагинта и сейчас, после Кумрана, остается под подозрением, и это лишь на том основании, что она, якобы, является «христианизированной»: «…Должен быть подчеркнут тот факт, что лишь христианизированная LXX позволяла церкви придерживаться Ветхого Завета. Альтернативой было бы [то есть, при использовании МТ. – А. С.] его [Ветхого Завета. – А. С.] полное отторжение, как это сделали Маркион и некоторые гностики» . Полагаем, что эта цитата позволяет ощутить накал научных (и не только) споров…
С другой стороны, было показано и доказано, что стабильный Масоретский текст Писания, не может быть признан оригиналом (а так считалось веками), но лишь редакцией одного из вариантов первоначального текста. Так, Э. Тов, один из ведущих современных библейских текстологов, в Предисловии к своей фундаментальной работе «Текстология Ветхого Завета» пишет: «… МТ и библейский текст – не идентичные понятия. МТ – лишь один из источников, отражающих библейский текст» . Такого же мнения придерживается и Ю. Альрик, который резюмирует данную проблему так: «Теперь ученые осознают, что МТ не является «исходным текстом» еврейской Библии и даже не является «текстом». Это собрание текстов, разных в отношении каждой из книг, каждый из которых являл собой воспроизведение одного из вариантов книги, существовавших в иудейских кругах на исходе периода Второго Храма» . Более того, в некоторых случаях Септуагинта может считаться первичным текстом для МТ, что подтверждается рукописными данными из Кумрана .
Для объяснения выявленных текстуальных различий вскоре после начала публикации рукописей Мертвого моря У. Ф. Олбрайтом (W. F. Allbright) и Ф. М. Кроссом (F. M . Cross) была выдвинута теория локальных текстов, определившая три географические точки, в которых сформировались три отличных друг от друга в той или иной степени редакции Библии. Этими точками были: Палестина, где выкристаллизовалось Самаритянское Пятикнижие, Александрия, в которой был выполнен перевод Семидесяти, и, возможно, Вавилон, давший Масоретскую (протомасоретскую) Библию. И хотя эта теория сейчас не у всех исследователей находит поддержку ввиду сложности текстуальных типов в новооткрытых рукописях, не сводимых лишь к означенным трем (в связи с чем Э. Товом была выдвинута альтернативная теория текстового многообразия) , и хотя большинство фрагментов рукописей в самом Кумране относится к протомасоретской (протораввинистической) традиции (по подсчетам Э. Това, – 35% кумранских библейских книг ), однако, в контексте нашей темы следует подчеркнуть следующее. В рукописях Мертвого моря есть отрывки, представляющие определенно традицию Септуагинты. И сама она, как категория библейской текстологии вовсе не уходит с горизонта современной библеистики. Наоборот. В частности, Э. Тов, являющийся последовательным критиком теории локальных текстов, продолжает, тем не менее, оперировать тремя означенными текстовыми группами (наряду с другими и при всех оговорках) – Масоретский текст, Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие .
Отметим, что Септуагинта, в силу отсутствия единого издательского и контролирующего центра, всегда демонстрировала текстологическое разнообразие, Масоретская Библия, наоборот, – удивительное единообразие, что ей всегда вменялось в достоинство. Даже если не придерживаться теории локальных текстов, невозможно отрицать того, что в первом веке н. э. существовал стабильный протомасоретский текст Библии. В связи с этим уместно задаться вопросом об источниках и причинах такой стабилизации и стабильности при одновременном наличии в более раннее время вариантов библейских текстов и довольно сложной их текстологической картине .
М. Гринберг (M . Greenberg) отнес стандартизацию еврейского текста, предусматривавшую в текстуально-критической работе, среди прочего, исключение из текста элементов, уже вошедших в Септуагинту, на счет околохрамовых писцов, живших во II в. до н. э. в Иерусалиме . Б. Албректсон (B. Albrektson), хотя и выступал против предположения об упорядоченной текстуально-критической работе над еврейским текстом, но, фактически, придерживался позиций, принципиально не отличающихся от такого взгляда: по его мнению, в раввинистическом иудаизме постепенно возобладала текстуальная библейская традиция фарисеев (протомасоретская), которая после 70 г. н. э. вытеснила другие текстуальные свидетельства (в том числе и вошедшие в Септуагинту) . Ф. М. Кросс полагает, что в начале первого века н. э. мы уже имеем стабильные текст и канон еврейской Библии, которые можно обозначить как «фарисейские» и раввинистические по своему характеру, тогда как в конце I в. до н. э. их еще не было, хотя работа в этом направлении шла интенсивно .
Доказательством этому предположению служит, в частности, найденный в Иудейской пустыне греческий текст Двенадцати Пророков из Нахал-Хэвера (вторая пол. I в. до н. э.), который представляет собой свидетельство самой ранней дохристианской правки греческого текста Писания (Септуагинты?) по более или менее стабильному еврейскому протомасоретскому тексту . Кроме того, сохранилось несколько других фрагментов на греческом языке в рукописях Мертвого моря, столь же древних, которые свидетельствуют об использовании греческого языка и Писания на греческом языке в Палестине до появления христианства. Как пишет Ю. Алрич, «…греческие тексты должны оцениваться в свете той возможности, что они представляют точный перевод древнееврейского текста, отличного от масоретского…»
Итак, мы имеем стабильный текст Масоретской Библии. По мнению А. ван дер Вуде (Adam S. van der Woude), можно говорить не только о движении тем или иным способом от полиморфного текста Ветхого Завета к стабильному МТ (как было постулировано Б. Албректсоном, Ю. Алричем и другими), но и о том, что определенное текстуальное единообразие книг Ветхого Завета существовало в религиозных кругах вокруг Иерусалимского храма задолго до 70 г. н. э. наряду с библейским текстовым полиморфизмом повсюду в Палестине, поскольку оба этих направления (полиморфизм и единообразие) представлены в библейских текстах Кумрана . Потому-то та текстуальная традиция, которая поддерживалась фарисеями (МТ), после 70 г. н. э. внезапно стала господствующей, причем исключены были все другие текстуальные формы (уничтожены?), так что, если бы не Кумран, мы о них никогда бы не узнали.
С таким объяснением согласуется и позиция Э. Това, который, хотя и говорит, что «о происхождении М. [Масоретского текста. – А. С.] можно лишь строить предположения…», однако, тем не менее, замечает следующее: «Поскольку М. содержит тщательно переданный текст, прекрасно документированный в огромном множестве экземпляров, и поскольку он засвидетельствован как в раввинистической литературе, так и в таргумах и греческих ревизиях C . [переводах, отличных от Септуагинты и возникших, во многом, в качестве противовеса ей. – А. С.], можно предположить, что он возник в духовном и авторитетном центре иудаизма (фарисейства?), возможно в околохрамовых кругах» . Причем, следует иметь в виду то, что имеющиеся различия в текстах масоретской группы не нарушают их внутреннего единства .
Э. Тов. так характеризует «победивший» масоретский текст Библии: «…На социорелигиозном уровне этот текст уникален, поскольку на определенном этапе ему было оказано предпочтение со стороны одного из основных течений в иудаизме (фарисеев?). Однако при оценке различных текстов не следует обращать на это внимания, поскольку выбор именно М. одним из основных течений в иудаизме не обязательно означает, что он содержит лучший текст Библии. И еврейская основа C . [основа Септуагинты, выявляемая через сопоставление с текстуальными свидетельствами в рукописях Мертвого моря и МТ. – А. С.] <…> и ряд кумранских рукописей <…> воспроизводят превосходные тексты, зачастую более качественные, чем текст М. . Когда М. стал центральным текстом, сперва для одного из основных течений в иудаизме, а позднее и для всего еврейского народа, в него уже не вносились изменения и не разрешались вставки и пропуски <…> Таким образом, М. передает библейский текст в той самой форме, в какой он был распространен в определенное время и в определенном кругу <…> В результате его центрального положения большинство древних переводов основывалось на одном из представителей группы М. …» Таким переводом и был перевод Писания на латинский язык блаженного <…>, легший в основу католической Вульгаты. Как пишет Э. Тов, «древнееврейский источник V . [Вульгаты. – А. С.] был практически идентичен с М. , и Вульгата строго следует своему этому оригиналу…»
Можно сделать определенный вывод о том, что масоретская текстуальная традиция, возобладавшая исторически, была текстуальной и идеологической традицией фарисеев (поскольку сами фарисеи не были же отвлеченными текстологами, но – мировоззренчески ориентированной религиозной группой). Правда, Ю. Алрик считает, что процесс отбора текстов раввинами проходил случайным образом, так что в МТ попали даже ущербные, по сравнению с другими, тексты некоторых книг, как теперь, после Кумрана, выясняется .
Традиции Самаритянского Пятикнижия и греческой Септуагинты также выжили, но до открытий рукописей Мертвого моря, повторим, их в научном мире воспринимали как некие вторичные источники по сравнению с МТ.
Интересен также вопрос о том, почему же выжили эти традиции? С. Талмон (S. Talmon) полагает, что три указанные текстовые группы выжили случайно из гораздо большего разнообразия текстовых типов, лишь в силу того, что исторически случайно выжили три религиозные группы, которые их охраняли и оберегали – раввины, самаритяне и христиане, тогда как другие религиозные группы и, соответственно, текстовые типы погибли . Поэтому эти текстовые группы являются, исходя из такого подхода, не «причинными», а «результирующими». Ю. Алрик в своих работах, фактически, придерживается того мнения, что процесс «отвердения» традиций является немотивированным, либо трудно различимым, чтобы о нем можно было судить определенно. Таким образом, вопрос о причинах выживаемости текстуальных традиций и их генезисе остается в современной библейской текстологии дискутируемым.
К интересным выводам, относительно происхождения масоретского теста Библии, пришел и наш выдающийся отечественный библеист Н. Н. Глубоковский, предвосхитивший некоторые положения современной библеистики еще до открытия свитков Мертвого моря. По его мнению, генезис Масоретского текста происходил отнюдь не стихийно, но направлялся властной и знающей рукой. Поэтому и различия Септуагинты и Масоретской Библии не должны оцениваться лишь в рамках текстологии, но в гораздо более широких духовных и идеологических координатах. В работе «Славянская Библия» он пишет об этих двух традициях так: «Они весьма сильно различаются между собой, а касательно мессианско-христианской стихии чаще всего совсем противоположны, почему при одинаковом библейском основании получились и продолжают существовать столь взаимоисключающие и реально непримиримые выводы, как иудейство и христианство» .
Эту сильную руку, прилагавшую значительные труды к сохранению народной самобытности и исключительности через ревизию текста в пользу ритуально-номистического (законнического) ригоризма, Н. Глубоковский прослеживает сначала в деятельности первосвященника Хелкии при иудейском царе Иосии (VII в. до н. э.), затем – в реформах Ездры после Вавилонского плена (V в. до н. э.). Он пишет: «Во всех отношениях систематическая ревизия священных еврейских книг оказывалась необходимой и основоположительной во многообъемлющей реформаторской работе Ездры». Эта редакторская деятельность могла направляться Великой синагогой, созданной тогда же. «По совокупности всех данных, – продолжает Н. Глубоковский, – я считаю это известие вполне достоверным и фактически соответствующим всем историческим условиям». Поскольку практическая деятельность Ездры была направлена на обеспечение национальной пурификации (например, путем насильственного расторжения смешанных браков, заключенных евреями ранее), то и «книжная справа» должна была клониться в сторону внутренней религиозной замкнутости. Была проведена ревизия, и все сомнительное для осуществления узко националистического законничества было исключено. Н. Глубоковский приводит в качестве примера Книгу Иисуса, сына Сирахова, которая на протяжении тысячелетий была известна лишь в греческом переводе, в конце же XIX в. были открыты фрагменты ее на еврейском языке. Разумеется, таким же характером законнической исключительности отличалась и деятельностью фарисеев и масоретов. Н. Глубоковский пишет: «Это были господа и владыки веры и дела, бесконтрольные и бесспорные в узко националистическом хранении закона по его специфическому пониманию и тесному толкованию». Исследователь считает вполне определенным фактом редакторскую работу над Масоретским текстом, унификация которого достигалась организационными мероприятиями (изъятие рукописей, централизованный орган их авторизации и др.). «Сказанное сейчас находит подтверждение и в том, что сохранившееся доныне еврейские рукописи произошли не ранее X в. [описывается ситуация до кумранских открытий. – А. С.] – как это случилось, когда новозаветные имеются у нас от конца IV столетия, а папирусные фрагменты и старше? Еврейских вариантов там чрезвычайно мало <…> между тем, необъятное количество новозаветных разночтений создает чисто «вулканические» опасности для реконструкции первоначального вида новозаветных писаний.» Н. Глубоковский указывает на персоналистически-мессианский характер пророчеств в Септуагинте как на главное ее отличие от Масоретской Библии, что и послужило побудительным мотивом к редакторской работе. Понятно, что никакой хронологической обусловленности со стороны христианства здесь быть не могло, поскольку Септуагинта переводилась в III в. до н. э. Он приходит к следующему выводу: «Сопоставление еврейской масоретской Библии и греческого перевода LXX в объективном историческом освещении и беспристрастном толковании научно заставляет меня формулировать в итоге, что греческая интерпретация воспроизводит независимый от масоретского еврейский текстуальный тип». Таким образом, по Н. Глубоковскому, Септуагинта и является свидетельницей подлинной hebraicae veritatis (еврейской истины, оригинала), обрести которую стремился Иероним в своем переводе, однако искал он ее не там.
Интересны в связи с рассматриваемым вопросом выводы другого выдающегося отечественного исследователя Ветхого Завета , содержащиеся в статье «Тенденциозные корректуры иудейских книжников (соферимов) в чтении Ветхого Завета» . Он приводит многочисленные текстуальные доказательства корректировки соферимами (предшественниками масоретов) текста Библии, корректировки, которая диктовалась во многом идеологическими соображениями уже указанного свойства. Критическую обработку текста еврейской Библии, совершенную соферимами в дохристианское время, предполагает и протоиерей .
В качестве характерных примеров смысловых расхождений двух вариантов Писания укажем следующие. В современном еврейском тексте мы видим некоторые текстологические несообразности, которые могут быть объяснены лишь редакторской работой. Так, в (в Септуагинте – 144), представляющем собой акростих по числу букв еврейского алфавита (22), во всех рукописях и изданиях МТ и, соответственно, в современных переводах, ориентирующихся на Масоретский текст, отсутствует вторая половина 13 стиха, которая должна была бы по порядку начинаться буквой «нун» и образовывать отдельный стих, с тем чтобы стихов было 22 (без этого их выходит 21). Этот стих полностью сохранила Септуагинта и лишь одна средневековая еврейская рукопись. В Церковнославянском переводе этот стих звучит так: «Верен Господь во всех словесех своих и преподобен во всех делех своих». В русском Синодальном переводе: «Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих». Этот псалом был найден в рукописях Мертвого моря (11QPs a). Он содержит недостающий стих, начинающийся на букву «нун», и по содержанию полностью соответствует Септуагинте.
Далее. Стих 17 имеет важное указание на грядущие новозаветные события, Церковнославянский перевод, ориентирующийся на Септуагинту, так передает его: «Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых одержаша мя: ископаша [пронзили. – А. С.] руце мои и нозе мои». Русский Синодальный перевод следует Септуагинте и Церковнославянскому переводу: «Ибо псы окружили меня; скопище злых обступило меня; пронзили руки мои и ноги мои». Это чтение согласно с чтением входящей в Вульгату Галликанской Псалтири, которая представляет собой текст Старолатинского перевода (Vetus Latina), исправленный блаженным Иеронимом по греческим столбцам Гекзапл : «quoniam circumdederunt me canes multi consilium malignantium obsedit me foderunt manus meas et pedes meos» . В Масоретской же Библии вместо «пронзили руки мои и ноги мои» значится: «как лев мои руки и ноги», что плохо вяжется со смыслом псалма. В рукописях из Иудейской пустыни был обнаружен фрагмент этого псалма на еврейском языке (5/6 HevPs), который содержит чтение, согласное с Септуагинтой, что демонстрирует с очевидностью экзегетическую ценность греческого перевода как свидетеля независимого текста .
Отметим, далее, еще один немаловажный факт, касающийся Псалтири. Псалом 151 отсутствует в Масоретской Библии, но наличествует в Септуагинте и, соответственно, в Славянской и Синодальной Библии. Найденный «Большой свиток псалмов» из 11 кумранской пещеры (11 QPs a) также содержит 151 псалом на еврейском языке.
Таким образом, можно констатировать, что хотя исследования свитков Мертвого моря еще далеки от завершения, но можно не сомневаться в том, что линия «оправдания Септуагинты» будет в них лишь усиливаться. Думается, что и отечественные работники гуманитарной сферы должны учитывать в своей деятельности сложную диалектику бытования «Книги книг».
Примечания
Мы абстрагируемся от непростой текстологической истории самой Септуагинты.
Ulrich E. The Dead Sea Scrolls and the Hebrew Scriptural Texts // The Bible and the Dead Sea Scrolls. V . 1. Scripture and the Scrolls. The Second Princeton Symposium on Judaism and Christian Origins / ed. by J. H. Charlesworth. Waco, Texas, 2006. P. 98-99.
Greenspoon L . J. The Dead Sea Scrolls and the Greek Bible // The Dead Sea Scrolls after Fifty Years. A Comprehensive Assessment / ed. P. W. Flint J. C . Vanderkam with The Ass. of A. E. Alvarez. V . 1. Leiden; Boston; Köln, 1998. P. 102.
Альрик Ю. Рукописи Мертвого моря и перевод Книги пророка Исайи в Септуагинте. Доклад на XIX ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Осенняя сессия. Москва, 9-12 окт. 2008 г. Машинописный раздаточный материал лектора. С. 5. См. также: Ulrich E. The Dead Sea Scrolls and the Hebrew Scriptural Texts. P. 85.
Hengel, M . The Septuagint as Christian Scripture: Its Prehistory and the Problem of Its Canon / M . Hengel, R. Deines, M . E. Biddle. Edinburgh, 2002. Р. 40.
Тов.Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С. XXXV ; см. также C . 161.
Альрик Ю. Рукописи Мертвого моря… С. 4.
Ulrich E. The Dead Sea Scrolls and the Hebrew Scriptural Texts. P. 85.
Hendel, R. S. Qumran and the New Edition of the Hebrew Bible // The Bible and the Dead Sea Scrolls. V . 1. Scripture and the Scrolls. The Second Princeton Symposium on Judaism and Christian Origins / ed. by J. H. Charlesworth. Waco, Texas, 2006. P. 151-152.
Tov E. Textual Criticism of the Hebrew Bible. Assen and Maastricht / Minneapolis, 1992; Тов.Э. Текстология Ветхого Завета. С. 111. См. также: Ulrich E. Pluriformity in the Biblical Text, Text Groups, and Questions on Canon // The Madrid Qumran Congress: Proceedings of the International Congress on the Dead Sea Scrolls, Madrid, 18-21 March 1991 / eds. J. T. Barrera, L . V . Monstaner. Leiden, 1992. P. 26-27.
Tov E. Textual Criticism of the Hebrew Bible. 2-nd rev. ed. Assen and Maastricht / Minneapolis, 2001. P. 115.
Тов.Э. Текстология Ветхого Завета. Повсюду в тексте.
Woude van der A. S. Fifty Years of Qumran Research // The Dead Sea Scrolls after Fifty Years. A Comprehensive Assessment / ed. P. W. Flint, J. C . Vanderkam with The Ass. of A. E. Alvarez. V . 1. Leiden; Boston; Köln, 1998. P. 40-41.
Greenberg M . The Stabilization of the Text of the Hebrew Bible Reviewed in the Light of the Biblical Materials from the Judaeon Desert // Journal of the American Oriental Society. 1956. № 76. P. 157-167.
Albrektson B. Reflections on the Emergence of a Standard Text of Hebrew Bible // Congress Volume Göttingen 1977 / ed. J. A. Emerton. Leiden, 1978. P. 49-65.
Cross F. M . The Biblical Scrolls from Qumran and the Canonical Text // The Bible and the Dead Sea Scrolls. V . 1. Scripture and the Scrolls. The Second Princeton Symposium on Judaism and Christian Origins / ed. by J. H. Charlesworth. Waco, Texas, 2006. P. 67, 70.
Woude van der A. S. Fifty Years of Qumran Research. P. 42. См. также: Greenspoon L
Страница 1 из 3
ВУЛЬГАТА (лат. Vulgatus – общепринятый, общедоступный, народный) – название латинского перевода Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, выполненного в 382–405 гг. видным представителем патристики блаженным Иеронимом Евсевием (Стридонским) и другими авторами в последующие годы и в разное время. Сам Иероним, работавший над переводом Библии (Ветхого Завета – на основе еврейского текста, а Нового завета – на основе греческих манускриптов) по поручению папы Римского Дамасия I (366–384 гг.), является автором переводов большинства книг Ветхого Завета (кроме того, он существенно поправил прежний перевод Евангелий). Перевод Иеронима использовался в Западной Европе в Средние века и в XVI в. был принят католической церковью на Тридентском соборе (1545–1563 гг.) в качестве единственного текста Священного Писания, обладающего нормативным авторитетом. Термин «Вульгата» первоначально обозначал греческий текст Септуагинты (LXX) и её старолатинских переводов. Это название в раннее Средневековье закрепилось за переводом Иеронима, вытеснившим прежние варианты. Тридентский собор признал Вульгату официальным текстом Библии (pro authentica habeatur), обладавшим статусом древнего, единственно достоверного и авторитетного текста Писания (textus auctoritate plenus), общепринятого в католической церкви (vetus et vulgata editio). По времени возникновения выделяются несколько типов латинских переводов, тексты которых различаются между собой по составу книг и вариантам чтения отдельных мест. Первый (так называемый старолатинский) перевод (Vetus Latina) – это тексты, предшествовавшие переводу Иеронима и, таким образом, независимые от традиции Вульгаты. К этой же группе относятся тексты Евангелий и псалмов в Вульгате, исправленные Иеронимом по греческим образцам. Второй тип (собственно Вульгата) представлен переводом Иеронима. Третий – группа латинских переводов эпохи Возрождения, выполненных с греческого текста Септуагинты и с еврейского масоретского текста. Цитаты из первых латинских переводов встречаются уже в творениях Тертуллиана (около 160 – около 220 гг.). Длинные библейские тексты на латыни, свидетельствующие о существовании письменного перевода, приводит в сочинениях Карфагенский епископ Киприан (середина III в.). На рубеже IV–V вв. Аврелий Августин (Блаженный) упоминал о том, что из-за существования множества переводов возникла настоящая сумятица. В такой ситуации папа Дамас I (Дамасий I) поручил Иерониму провести проверку переводов, чтобы Римская церковь, к тому времени перешедшая на латынь, могла пользоваться единым авторитетным и непротиворечивым текстом Библии. Завершив ещё в Риме просмотр Четвероевангелия (383 г.) на основании греческого текста, Иероним отправился в Вифлеем, где приступил к переводу Ветхого Завета с еврейского языка на латынь. Перевод всего Ветхого Завета длился 15 лет (около 390–405 гг.). На основании греческого текста Иероним отредактировал старолатинские переводы Книг Иова (393 г.), Притчей, Песни Песней, Екклесиаста (398 г.), Паралипоменон (к 396 г.). В 393 г. он завершил перевод с еврейского Книг пророков, Царств, Псалмы, в 394–396 гг. – Книг Ездры, Неемии, в 398–405 гг. – Пятикнижия, Книг Иисуса Навина, Судей, Руфь и Есфири. Непереведёнными остались Книги премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова, первая–вторая Маккавейские, Варуха и Послание Иеремии, которые впоследствии вошли в состав Вульгаты в старолатинском переводе; поверхностно были отредактированы Книги Товита и Иудифи. Иероним, стремясь к точной передаче смысла еврейского текста, обращался к древним переводам еврейского Писания на греческий язык (Акилы и Симмаха), к арамейским таргумам, а в тех местах, где не считал необходимым создание нового перевода, копировал старолатинский текст. Выбор им еврейского текста в качестве оригинала остаётся для этого времени в значительной степени нетрадиционным. Чтобы не нарушать сложившуюся структуру литургических чтений, Римско-католическая церковь не сразу заменила старолатинский перевод псалмов переводом с еврейского. Однако с V в., когда был составлен полный кодекс нового латинского перевода, и до эпохи Карла Великого (VIII–IX вв.)
